Mort provisoire de personnes athées
Quelques éléments de réflexion sur les expériences de mort provisoire de personnes athées
Cet article est une adaptation (publiée avec l’accord préalable de l’auteur) d’un essai posté en anglais par Kevin Williams sur son site Near-Death Experiences and the Afterlife
Je pourrais faire miennes certaines de ses affirmations et reprendre à mon compte une partie de ses questionnements, mais pas l’ensemble de ses propos. Je ne ferai pas ici la liste des points d’accord et de désaccord mais je présenterai succinctement mon opinion à la fin du texte.
Mon intention est en effet, en vous proposant cet article, de même que dans une large partie de mon blog, de vous de fournir de nouveaux éléments de réflexion provenant de nouvelles sources, afin de stimuler votre réflexion et votre cheminement.
Pour vous aider dans votre quête, vous pouvez aussi consulter cet autre article intitulé Comment mener votre recherche sur la vie après la mort
Le philosophe athée Alfred Jules Ayer déclare avoir vu l’Être Suprême au cours d’une EMP
La philosophie du positivisme logique, promue entre autres par le philosophe athée Alfred Jules Ayer, est la philosophie selon laquelle tout ce qui n’est pas vérifiable par les sens est absurde. Parce que les expériences de mort provisoire (que je noterai EMP dans la suite de cet article, de même que dans les autres articles de ce blog, ou aussi EMP/EMI/NDE) marquent la fin des sens, les positivistes croient que la survie après la mort est un non-sens.
Mais cette philosophie a été remise en question par son fondateur A.J. Ayer lui-même. En effet, plus tard dans sa vie, Ayer a vécu une EMP/EMI/NDE où il a notamment vu une lumière rouge. L’EMP de Ayer avait commencé à le transformer et l’avait conduit à déclarer :
» Mes expériences récentes ont légèrement affaibli ma conviction que ma véritable mort… sera la fin de moi, bien que je continue d’espérer qu’elle le sera « .
Alors que le célèbre romancier anglais Somerset Maugham, âgé de 91 ans, expirait en France en 1965, il convoqua à son lit de mort l’athée de classe mondiale A.J. Ayer , comme on convoque un prêtre, mais pour lui assurer qu’il n’y avait pas de vie future. Le professeur Ayer prononça les paroles de consolation que Maugham attendait avec impatience.
Mais quand Ayer lui-même mourut deux décennies plus tard, il n’était plus si sûr qu’il n’y ait rien après la mort. Après s’être étouffé avec un morceau de saumon fumé qui avait arrêté son cœur pendant plus de quatre minutes, le célèbre philosophe vit et entendit des choses qu’il avait auparavant passé sa vie à nier.
À son retour, Ayer écrivit un compte-rendu chagriné et énigmatique de son expérience de mort provisoire.
Le récit d’Ayer sur sa propre EMP, pour un homme d’une intelligence aussi formidable, était étonnamment semblable à la plupart des autres, quoique plus élégamment observé. Il décrivit » une lumière rouge pour gouverner l’univers » et une barrière qu’il avait franchie, » comme la rivière Styx « . Cette expérience, dit-il, » a affaibli ma conviction que la mort serait la fin de ma vie, même si je continue d’espérer qu’elle le soit « .
L’homme le plus dangereux de l’Université d’Oxford
Le fait qu’Ayer admette avoir douté de sa conviction de toute une vie » no God, no afterlife » (pas de Dieu, pas de vie après la mort) a ébranlé l’establishment universitaire britannique. En tant qu’étudiant, il avait débattu avec certains des plus grands esprits du pays, y compris le Père jésuite Martin d’Arcy qui avait décrit Ayer comme » l’homme le plus dangereux de l’Université d’Oxford « . Pas mal à 21 ans !
De sérieuses recherches sur les EMP sont en cours depuis le milieu des années 1970. Ce qui a remis le sujet en première page, c’est une nouvelle révélation concernant l’expérience d’Ayer. Beaucoup de ses amis pensaient que son récit publié reflétait l’envie d’un universitaire d’embellir et de taquiner la référence classique à la rivière Styx, par exemple. De plus, le médecin qui s’occupait d’Ayer soupçonnait que l’histoire du saumon fumé avait pour but d’impressionner ses amis. Il n’a pas trouvé de saumon dans la gorge de son patient, mais si vous voulez une façon élégante de mourir, vous ne pourriez pas faire mieux que de vous étouffer avec du saumon !
Cependant, aucun des membres de son entourage n’a nié la déclaration d’Ayer d’avoir vécu une expérience extraordinaire alors que son cœur s’était arrêté. Et un an plus tard, sa femme a dit : » Freddie a été tellement plus gentil depuis sa mort. » Ce que ses amis se demandaient, c’était si son récit d’EMP était bien la vérité.
Le chirurgien qui l’a soigné a rompu un long silence. Il a déclaré à l’auteur d’une pièce de théâtre sur l’affaire : « Ayer m’a dit qu’il a vu l’Être Suprême. » Il n’y a pas eu d’autres éclaircissements. Le médecin a simplement dit que quand Ayer s’est rétabli, il lui a dit qu’il avait vu l’Être Suprême.
Ses amis étaient stupéfaits. Ayer avait admis qu’il y avait un dieu ! C’était une autre blague ? Si ce n’est pas le cas, pourquoi l’avait-il caché dans son histoire ? Était-ce parce qu’il ne pouvait pas faire face à la possibilité qu’il avait construit une brillante carrière sur une fausse prémisse ?
Le célèbre athée Anthony Flew se convertit au déisme
Antony Flew (1923-2010) était un philosophe britannique appartenant aux écoles de pensée analytiques et évidentialistes, il se fit connaître par ses travaux sur la philosophie de la religion. Flew n’a pas eu d’expérience de mort provisoire, mais il était ami avec le Dr Gary Habermas, un chercheur chrétien sur les EMP qui a eu une grande influence sur la conversion de Flew.
Flew était un ardent défenseur de l’athéisme, soutenant que l’on devrait présupposer l’athéisme jusqu’à ce que la preuve empirique d’un Dieu fasse surface. Il a également critiqué l’idée de la vie après la mort, la défense du libre arbitre face au problème du mal et la signification du concept de Dieu. En 2003, il a été l’un des signataires du Manifeste Humaniste. Cependant, en 2004, il a déclaré allégeance au déisme et plus spécifiquement une croyance au Dieu aristotélicien, en déclarant que, fort de maintenir son engagement de toute sa vie à aller là où les preuves le mènent, il croyait dorénavant en l’existence de Dieu.
En 2008, Flew a écrit le livre There is a God : How the World’s Most Notorious Atheist Changed His Mind, [Il y a un Dieu : Comment le plus célèbre athée du monde a changé d’avis], avec des contributions de Roy Abraham Varghese.
Ce livre (et la conversion de Flew elle-même) a fait l’objet d’une controverse à la suite d’un article paru dans le New York Times Magazine dans lequel il était allégué que Flew avait commencé à devenir sénile et que Varghese était en fait le principal auteur de l’ouvrage. L’affaire est demeurée incertaine, certains commentateurs appuyant les allégations, et d’autres, dont Flew lui-même, s’y opposant.
Des chercheurs analysent les EMP de personnes athées
Kenneth Ring, un des pionniers — avec Raymond Moody — des recherches sur les EMP, conclut de ses recherches que la croyance religieuse n’est pas nécessaire pour vivre une EMP :
» L’orientation religieuse n’a pas été un facteur influant sur la probabilité ou la profondeur d’une expérience de mort provisoire. Un athée était aussi susceptible d’en vivre une qu’une personne pieuse. Indépendamment de leurs attitudes antérieures – qu’elles soient sceptiques ou profondément religieuses – et indépendamment des nombreuses variations dans les croyances religieuses et les degrés de scepticisme, allant de l’incrédulité tolérante à l’athéisme ouvertement proclamé, la plupart de ces gens étaient convaincus qu’ils avaient été en présence d’un pouvoir suprême et aimant et avaient eu un aperçu d’une vie à venir. Presque tous ceux qui ont vécu une NDE ont vu leur vie transformée et un changement dans leurs attitudes et leurs valeurs, et dans leur inclination à aimer et à aider les autres. «
Dre Diane Komp
Certains athées n’ont pas besoin d’avoir une NDE pour que leur vie change. La Dre Diane Komp, oncologue pédiatrique à Yale, a été transformée après avoir pris connaissance de rapports de NDE d’enfants, comme celui d’un enfant de 8 ans atteint d’un cancer qui avait eu la vision d’un autocar scolaire conduit par Jésus ou celui d’un patient leucémique de 7 ans qui avait entendu un chœur d’anges avant son décès. La Dre Komp déclare ce qui suit au sujet de sa conversion :
» J’étais athée et cela a changé ma vision des choses spirituelles. Appelez ça une conversion. Je suis repartie convaincue que ce sont de vraies expériences spirituelles « .
Phyllis Marie DeKeyser (PMH) Atwater
Auteure du Grand Livre des NDE, et ayant vécu elle-même trois EMP, PMH Atwater affirme :
» Quelle que soit la nature de l’expérience, elle modifie certaines vies. Les alcooliques deviennent incapables de boire. Les criminels endurcis optent pour une vie d’entraide. Les athées embrassent l’existence d’une divinité, tandis que les membres dogmatiques d’une religion particulière déclarent se sentir les bienvenus dans toute église, temple ou mosquée «
Dr Raymond Moody
» De tous les éléments figurant dans les récits d’expérience de mort provisoire, c’est la lumière qui a exercé la plus grande influence sur l’individu. Les patients interprétaient la lumière comme un être – un être qui rayonnait l’amour et la chaleur. Les chrétiens ont reconnu la lumière comme étant le Christ. Les athées ont identifié l’esprit seulement comme un guide « .
Dre Susan Blackmore
» Les NDE arrivent à des gens qui ne semblent pas avoir besoin de croire en une vie après la mort : elles sont aussi courantes chez les athées que chez les dévots « .
Le point de vue de l’équipe de chercheurs de IANDS
IANDS est l’acronyme de International Association for Near-Death Studies : l’Association Internationale pour l’Étude des États proches de la mort.
Le site web de IANDS comprend une rubrique FAQ qui répond à la question : Les personnes qui rapportent une EMP sont-elles très croyantes ?
Voici la réponse de l’équipe de chercheurs :
Les personnes qui signalent des EMP ne sont ni meilleures ni pires et ni plus ni moins religieuses que dans n’importe quel autre échantillon de la population. Elles viennent de milieux religieux très divers, d’agnostiques et même d’athées. L’expérience semble plus étroitement liée à ce que la personne devient suite à son expérience qu’à ce qu’elle était avant celle-ci.
L’analyse de cinquante EMP de personnes athées par Kevin Williams
(1)
En ce qui concerne l’aspect du sentiment d’amour écrasant, davantage d’expérimentateurs dans la catégorie des athées (75%) ont déclaré avoir vécu un amour écrasant que toute autre catégorie d’expérimentateurs.
Ce pourcentage le plus élevé peut être le reflet de la façon dont les athées, plus que toute autre catégorie d’expérimentateurs, peuvent être plus accablés par l’amour d’un Dieu qu’ils ne croyaient pas exister. Il peut aussi être le reflet de la façon dont la plupart des athées obtiennent ce qu’ils n’attendent pas – une expérience avec Dieu – et obtiennent ce dont ils ont besoin (l’amour divin).
(2)
Concernant la télépathie mentale, 65% des athées ont déclaré l’avoir expérimentée durant leur EMP.
C’est intéressant parce qu’on peut supposer que la catégorie athée des expérimentateurs devrait être la catégorie la moins ouverte à l’idée paranormale de télépathie mentale.
(3)
En ce qui concerne l’aspect bilan de vie, tous les expérienceurs athées (100%) de l’échantillon de 50 personnes ont déclaré avoir vécu cette phase du bilan de vie (ou revue de vie).
(4)
Concernant la vision de Dieu ou d’un Être Divin,75% des athées (75%) ont eu une telle vision.
(5)
En ce qui concerne la sensation d’extase, le pourcentage d’athées en ayant fait l’expérience s’établit à 50%.
(6)
En ce qui concerne l’aspect accès à une connaissance illimitée, 63% d’athées ont déclaré avoir eu un tel accès, pourcentage supérieur à toutes les autres catégories d’expérienceurs.
(7)
En ce qui concerne les voyages dans les différents domaines de l’au-delà, 25% des athées ont déclaré avoir voyagé dans un certain nombre de domaines de l’au-delà, ce qui est cette fois le chiffre le plus bas parmi les différentes catégories d’expérimentateurs.
(8)
En ce qui concerne le fait de s’entendre dire de retourner sur Terre, seulement 13% des athées ont déclaré avoir entendu une telle exhortation.
Ce faible pourcentage peut être le reflet du fait que, plus que toute autre catégorie d’expérimentateurs, ils savaient déjà qu’ils n’étaient pas prêts à mourir et n’avaient pas besoin d’en être informés.
(9)
Concernant la rencontre avec Jésus (et non pas avec Dieu ou un Être Divin), le pourcentage d’athées s’établit à 50%.
(10)
En ce qui concerne le fait de retrouver des connaissances oubliées relatives à des existences précédentes, aucune des 50 personnes de l’échantillon n’en a fait l’expérience.
Ce faible pourcentage d’athées peut être un reflet de la façon dont les athées, plus que toute autre catégorie d’expérimentateurs, ne croient pas en une existence prénatale.
(11)
Notons que 50% des athées ont déclaré avoir éprouvé de la peur. On comprend que les athées, plus que toute autre catégorie d’expérimentateurs, sont surpris, sinon terrifiés, de savoir qu’ils avaient tort sur l’existence de la vie après la mort. Leur déni de l’existence d’une puissance supérieure peut aussi leur faire vivre une expérience terrifiante
(12)
Concernant le fait de se retrouver en enfer ou de voir l’enfer, le pourcentage d’athées qui ont déclaré avoir vécu ou vu l’enfer s’établit à 50%.
Notons qu’aucun des expérienceurs athées n’a déclaré avoir vu le Diable.
(13)
En ce qui concerne la vision d’une Cité céleste de lumière, 25% d’athées ont rapporté avoir vu eu une telle vision.
(14)
En ce qui concerne l’accès à un Temple de la Connaissance ou un Hall des Archives, 25% des athées ont déclaré avoir eu une telle vision.
- Pour une réflexion sur un thème proche de l’athéisme dans son rapport à l’au-delà, le thème du scepticisme, je vous suggère d’aller lire l’article La meilleure mort, celle du mauvais scepticisme
- Pour une description générale des expériences de mort provisoire, l’article de référence que je vous recommande est celui-ci : Mort ou pas ?
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