Comment comprendre la réincarnation ?

La réincarnation, une mécanique bien huilée ?

La réincarnation est un sujet dont beaucoup de membres de la communauté spirituelle pensent qu’il est assez évident pour qu’il soit inutile d’y réfléchir davantage.

La mécanique semble assez simple. Vous vivez une vie, mourez, allez dans le monde des esprits, traînez un peu, puis choisissez une autre vie qui vous mettra au défi d’une nouvelle façon. D’habitude, c’est là que s’arrête notre réflexion sur le sujet. Mais si vous réfléchissez un peu plus profondément, de sérieuses questions d’ego et d’identité commencent à se poser.

Cet article est une traduction (publiée avec l’accord préalable de l’auteure) d’un essai posté en anglais par Jenn sur son blog The Search for life after death

Je pourrais faire miennes certaines de ses affirmations et reprendre à mon compte une partie de ses questionnements, mais pas l’ensemble de ses propos. Je ne ferai pas ici la liste des points d’accord et de désaccord mais je présenterai succinctement mon opinion à la fin du texte.

Mon intention est en effet, en vous proposant cet article, de même que dans une large partie de mon blog, de vous de fournir de nouveaux éléments de réflexion provenant de nouvelles sources, afin de stimuler votre réflexion et votre cheminement.

Pour vous aider dans votre quête, vous pouvez aussi consulter cet autre article intitulé Comment mener votre recherche sur la vie après la mort

Une expérience de pensée

À l’issue d’une expérience de pensée à travers un cycle de réincarnation de quelques vies et en combinant mes observations avec ce que j’ai étudié sur l’au-delà, j’ai rencontré un obstacle dans ma compréhension. Là où je me sentais auparavant en sécurité quant à la logique de la réincarnation, des doutes m’envahissaient maintenant l’esprit. J’avais besoin de résoudre ce problème de mécanique réincarnationiste avant qu’il ne menace de se transformer en une véritable crise spirituelle.

Avant ma petite expérience de pensée, je ne me souciais guère de sonder la mécanique de la réincarnation. Comme la plupart des gens, j’avais présumé que le processus était assez simple. Mais faisons cette expérience ensemble, et vous verrez ce que je veux dire.

Jennifer et George

En ce moment, je vis cette vie sous le nom de Jennifer. J’ai la personnalité de Jennifer, ses souvenirs, ses expériences, ses connaissances et sa collection d’êtres chers. Quand je mourrai, je m’attends à sortir de mon corps et à aller dans la lumière, où je serai réuni avec mes chats, mes amis et ma famille (oui, les chats d’abord). Je m’attends à rester Jennifer, avec ma personnalité et mes souvenirs intacts. Je suis très attaché à moi-même, voyez-vous. Je ne veux pas perdre qui je suis, et je suis sûre que vous non plus.

Donc, je suis dans le monde des esprits et j’apprends, je guéris et je me reconnecte. Ma conscience est en expansion et je suis peut-être même assez avancé pour pouvoir observer une ou deux de mes vies passées et voir qui d’autre j’ai été.

Idée clé, « qui j’ai été « .

La perspective est centrée sur l’ego, je me dis que j’ai été d’autres personnes, et non que ces autres personnes ont été moi. C’est juste un petit signe avant-coureur.

Après un certain temps, je décide que j’aimerais me réincarner sur Terre et repartir pour un nouveau tour. Selon la littérature spirituelle, le processus commence par la rencontre avec nos guides et les membres de notre groupe spirituel, généralement nos amis et notre famille dans la vie que nous venons de quitter.

Nous décidons que nous allons nous incarner en tant que famille de classe moyenne qui vit au Royaume-Uni. Ma mère est déjà sur terre et est prête à fonder une famille avec son mari, alors je décide que je vais naître comme l’un de leurs enfants, George. D’autres personnes de ma dernière vie rempliront divers autres rôles dans la même famille terrestre conformément à leurs propres accords spirituels lorsqu’ils décideront de s’incarner.

Ce scénario n’aurait rien d’inhabituel, on le retrouve dans n’importe quel livre qui parle de réincarnation. La littérature spirituelle classique, par exemple Souvenirs de l’au-delà, de Michael Newton, ou De nombreuses vies, de nombreux maîtres, de Brian Weiss, décrit la réincarnation de cette façon. Cela semble spirituellement sain et, à première vue, plutôt pratique.

Mais c’est ici que les ennuis commencent.

Avançons rapidement dans la vie de George. En tant qu’adulte, George ne sait pas qu’il a déjà été Jennifer, il ne fait que vivre sa vie. Un jour, George décide de participer à une thérapie de régression dans les vies antérieures et découvre qu’il a déjà été Jennifer qui a vécu en Amérique. Il trouve fascinant d’avoir déjà été cette personne, mais cela n’a aucune conséquence pour sa vie. Il n’est plus Jennifer, c’est son passé. Lui, c’est George.

George vieillit et finit par revenir dans le monde des esprits. Il a de belles retrouvailles avec ses parents et les amis qu’il a perdus. C’est un moment joyeux. Il n’y a qu’un seul problème majeur avec ce beau scénario.

George entre dans le monde des esprits en tant que George.

Stop ! Dans votre expérimentation en pensée, quand vous êtes revenu de votre prochaine vie, vous attendiez-vous à être à nouveau vous ?

C’est ce que j’ai fait, je me suis sentie redevenir Jennifer. Jusqu’à ce que je réfléchisse vraiment à quel point cette idée était absurde et égocentrique.

George ne retourne pas dans le monde des esprits en se retransformant en Jennifer et en disant,  » Waouh, c’était une vie vraiment cool pour George, mais je suis si heureuse d’être de retour en Jennifer à nouveau ! « 

Non, il ne reste que George. Avec la famille, les amis, les souvenirs et la personnalité de George.

Alors où suis-je, bon sang ?

Où sont les souvenirs et la personnalité de Jennifer maintenant ? A-t-elle complètement disparu quand elle a décidé de se réincarner en George ?

Pour aller un peu plus loin, qu’en est-il de toutes les vies derrière moi ? Je suis sûre que quand ces personnes ont choisi de se réincarner en moi, elles ne voulaient pas abandonner leur propre existence. Et quand je mourrai, je ne veux certainement pas me transformer en eux dans le monde des esprits, je veux être moi — Jennifer. Et je suis sûre que George ne voudrait pas renoncer à sa personnalité en retournant dans le monde des esprits et redevenir Jennifer. Ce serait absurde, tant de son point de vue pour l’avenir que du mien à l’égard de celui qui a décidé de devenir moi.

Je sais que c’est un peu déroutant, mais parcourez quelques vies dans votre esprit, avec le scénario traditionnel : retrouvailles dans l’au-delà / revue de vie / réincarnation et vous comprendrez pourquoi la réincarnation n’est pas aussi simple que cela en a l’air. Alors, perdons-nous notre identité chaque fois que nous en prenons une nouvelle ?

Comment résoudre cette énigme ?

Face à cette crise existentielle, j’ai commencé à parcourir tous les livres de ma bibliothèque spirituelle pour trouver des réponses. J’ai bricolé une sorte de compréhension de la façon dont notre identité est préservée par de multiples incarnations, et comment ou quand nous pouvons revoir nos personnalités et nos souvenirs, même si nous ne pouvons nous identifier qu’à une seule personnalité à la fois.

Avant de pouvoir comprendre les mécanismes de la réincarnation, nous devons explorer deux aspects de l’au-delà multidimensionnel qui fonctionnent différemment de ceux auxquels nous sommes habitués sur terre : temps et identité.

Le temps

Le temps est décrit par les Esprits comme  » le présent spacieux « , ou  » une spirale « . En fin de compte, le temps en tant que série chronologique d’événements est une illusion. Cela ne veut pas dire que ces événements ne se sont pas produits séquentiellement, mais ils sont comme de petites vignettes dans un plus grand maintenant qui n’a pas lui-même une chronologie.

Lorsque vous regardez un reportage à la télévision, vous ne vous attendez pas à ce que le temps qui s’écoule dans le reportage modifie le temps pendant lequel vous regardez la télévision. Les émissions de télévision sont simplement des personnages jouant dans un temps inventé – une année qui passe dans leur vie inventée n’a rien à voir avec le temps qui existe dans le monde réel. Cette idée du temps illusoire n’est pas très différente de la façon dont notre expérience du temps se rapporte au temps tel qu’il existe dans les dimensions supérieures. Tout comme les personnages de l’émission de télévision sont liés et absorbés par leur temps, nous sommes également liés et obsédés par notre temps. En dehors de notre dimension, notre temps  n’a guère de lien avec la réalité.

Vivre toutes nos vies en même temps ?

Des esprits très évolués comme Élias, canalisé par Mary Ennis, qui ont communiqué avec la terre, disent que nous vivons toutes nos vies en même temps, ou plus spécifiquement, en même temps maintenant. Bien que nous vivions nos vies simultanément, nous ne pouvons actuellement que les comprendre chronologiquement.

La compréhension humaine de la réincarnation est par définition séquentielle, de sorte que l’illusion du temps chronologique est maintenue librement dans le monde des esprits jusqu’à ce que nous devenions assez avancés pour ne plus avoir à nous incarner. Lorsque nous évoluons spirituellement vers des niveaux supérieurs de l’au-delà, nous parvenons à une compréhension plus sophistiquée du temps (nous devenons les téléspectateurs dans la métaphore ci-dessus, pas les personnages de l’histoire).

Parce que nous vivons toutes nos vies simultanément, il y aura un moment où nous cesserons de nous incarner et où toute notre vie prendra fin en même temps. Dans des termes temporels, c’est dans notre avenir. Mais en d’autres termes, cela s’est déjà produit. Cest confus ? Attendez, ça empire, mais je vais essayer d’expliquer pourquoi le concept de temps ou de manque de temps est vital pour comprendre la réincarnation dans un instant.

Identité

La définition de l’ego est différente dans l’au-delà — elle est plus souple et peut être partagée. Nous ne perdons pas le Je du Je suis, mais ce Je peut se déplacer, se séparer ou être combiné. C’est un peu tordu, mais restez avec moi.

La vie après la mort multidimensionnelle est établie comme une hiérarchie imbriquée de la conscience.

Pensez à un atome. Un seul atome d’hydrogène est une unité autonome – unique, individualisée et souveraine. Cet atome peut se joindre à deux autres pour devenir une molécule d’eau. La molécule est composée d’atomes qui possèdent les mêmes propriétés qu’elle, et pourtant le tout est plus que la somme de ses parties. Cette molécule fait également partie d’un système plus vaste – une cellule, qui est en soi une entité autonome et souveraine. La cellule constitue alors le système circulatoire, qui est une composante de l’être humain, qui est une composante de plusieurs grands systèmes d’organisations. Chaque partie du système est entière et indépendante, et pourtant elle est comprise dans des systèmes encore plus grands qui sont aussi entiers et indépendants.

Maintenant, pensez-y en termes de conscience. Imaginez que vous flottez au-dessus de la terre, et que vous pouvez voir les 7 milliards de personnes qui y vivent. Disons que vous avez la capacité de zoomer dans l’esprit de n’importe lequel de ces gens et de voir leur vie de leur point de vue. Ensuite, vous pouvez faire un zoom arrière, choisir une autre personne et zoomer dans sa perspective. Imaginez maintenant que vous pouvez faire tout cela en même temps, non seulement avec les gens, mais avec tout ce qui crée l’univers – chaque atome, cellule, fleur, chien, personne, planète, toute la conscience humaine, toute la conscience de l’univers, ou simplement la conscience d’un petit moineau – tout à la fois, et tout en même temps.

Telle est la perspective de Dieu.

C’est parce que Dieu EST la conscience de tout ce qui existe. C’est un peu spéculatif, mais c’est la meilleure compréhension que je puisse en tirer d’après les informations limitées que nous avons sur Dieu. Dieu constitue la conscience et le matériau de tout ce qui existe, et pourtant il/elle est plus grand(e) que la somme des parties. Maintenant, Dieu est-il aussi fait d’un système plus grand ? Je n’ai trouvé la réponse dans aucune littérature spirituelle que j’aie jamais lue. Tout ce que nous avons vu de plus proche, c’est la description de Dieu par Seth comme Tout Ce Qui Est.

Dans le texte qui suit, extrait d’un des ouvrages de Seth canalisés par Jane Roberts, j’ai mis en gras la partie importante, mais tout vaut vraiment la peine d’être lu car cela explique mieux que moi la hiérarchie imbriquée.

 » Maintenant — et cela semblera être une contradiction dans les termes — il y a le non-être. C’est un état, non de néant, mais un état dans lequel les probabilités et les possibilités sont connues et anticipées, mais bloquées dans leur expression.

Dans ce que vous appelleriez l’histoire, dont on se souvient à peine, il y avait un tel état. C’était un état d’agonie dans lequel les pouvoirs de créativité et d’existence étaient connus, mais les moyens de les produire n’étaient pas connus. C’est la leçon que Tout Ce Qui Est avait à apprendre, et qui ne pouvait être enseignée. C’est de cette agonie que la créativité a été tirée à l’origine, et son reflet est encore visible. Tout Ce Qui Est conserve la mémoire de cet état, et il sert d’impulsion constante – en vos termes – vers une créativité renouvelée. Chaque moi, en tant que partie de Tout Ce Qui Est, conserve donc aussi la mémoire de cet état.

C’est pour cette raison que chaque minute de conscience est dotée d’un élan vers la survie, le changement, le développement et la créativité. Il ne suffit pas que Tout Ce Qui Est, en tant que forme de conscience primaire, désire être davantage, mais que chaque portion (de Tout Ce Qui Est) porte aussi cette détermination.
Pourtant, l’agonie elle-même a été utilisée comme un moyen, et l’agonie elle-même a servi d’impulsion, assez forte pour que Tout Ce Qui Est initie en Lui-même le désir d’être. Si – c’est impossible – toutes les parties sauf la dernière « unité » la plus infime de Tout Ce Qui Est étaient détruites, Tout Ce Qui Est continuerait, car dans la plus petite partie se trouve la connaissance innée de l’ensemble.

Tout Ce Qui Est se protège et protège donc tout ce qu’Il a, et est, et créera. Quand je parle de Tout Ce Qui Est, vous devez comprendre ma position en Lui.

Tout ce qui est ne connaît pas d’Autre. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas davantage à connaître. Tout Ce Qui Est ne sait pas si d’autres formes psychiques comme Lui peuvent exister. Il ne sait pas si de telles formes existent, il est constamment à la recherche. Il sait que quelque chose d’autre existait avant Son propre dilemme primaire quand Il ne pouvait pas S’exprimer. […] Il y a donc des réponses que je ne peux pas vous donner, car elles ne sont connues nulle part dans le système dans lequel nous avons notre existence.

Nous savons que dans le système de notre Tout Ce Qui Est, la création continue et les développements ne sont jamais arrêtés. Nous pouvons en déduire que sur d’autres couches encore dont nous ignorons l’existence, il en va de même « .

Qui est le « moi supérieur » ?

Dieu est le « moi » ultime. L’avancement spirituel est par définition l’expansion de la conscience – se diriger davantage vers la conscience de Dieu. Cette version élargie de nous-mêmes est ce que nous appelons communément notre  » moi supérieur « . Alors, qui est ce  » moi supérieur »  ? Eh bien, c’est la personnalité qui se développe à la suite de la somme totale de toutes les vies que nous avons vécues. Mon moi supérieur contient Jennifer, George, Mary, Chan, Maurice, Hans, et quiconque j’aie pu être dans le passé ou je puisse être dans le futur.

C’est là que le temps entre en jeu et rend la situation très confuse. Attachez vos ceintures.

Bien que nous vivions nos vies dans ce qui semble être une vie après l’autre, nous les vivons vraiment toutes en même temps. Notre moi supérieur s’incarne en des moi de plus en plus élevés. Nous sommes le passé de ces moi plus élevés et ils sont notre avenir. Nous évoluerons pour devenir ce qu’ils sont aujourd’hui dans le futur.

Seth parlait souvent d’une entité appelée Seth Deux. Seth Deux pouvait être décrit comme le futur soi de Seth, qui avait une conscience plus évoluée, plus étendue, qui incluait le ‘plus petit’ Seth Un. Même si Seth Deux existe déjà (parce que, vous savez, temps = illusion), Seth Un ne gagnera pas la perspective plus large de Seth Deux avant qu’il avance lui-même spirituellement. Seth Deux est le moi supérieur de Seth Un, et aussi son moi futur.

La tête vous tourne ?

Voici un autre exemple, puis j’essaierai de conclure d’une façon qui est à moitié compréhensible avec notre scénario original de Jennifer/George.

J’ai lu récemment un livre intitulé Rita’s World: A View from the Non-Physical.

Il s’agit d’un livre écrit en 2015 par Frank DeMarco qui collabore avec l’Institut Monroe.

Frank DeMarco a travaillé avec une femme du nom de Rita Warren, enseignante de ce même Institut Monroe, sur un autre livre où ils ont contacté des entités supérieures. Après le décès de Rita, Frank a tenté de contacter Rita elle-même et a réussi. Dans ce passage, Rita décrit ce qui s’est passé quand elle est passée dans l’au-delà, et l’expansion de conscience qu’elle a traversée. Rita était spirituellement avancée quand elle était sur terre, donc ce n’est pas nécessairement ce que tout le monde va vivre à la mort.

 » Le fait d’élargir ma conscience m’a changé, en fait, tout en me laissant ce que j’ai toujours été. Cela m’a changé dans la mesure où toute nouvelle façon de voir les choses équivaut à une nouvelle expérience, qui, intégrée, équivaut à un être légèrement ou significativement modifié. Cela ne m’a pas affecté dans le sens où la conscience individuelle particulière que je venais de façonner laborieusement en près de 90 ans de vie sur Terre n’a pas été altérée ou supprimée (ce qui irait à l’encontre du but, non ?) mais reste une ressource. (…)

Je suis la même vieille Rita, tu sais, et c’est notre lien… mais je suis aussi tellement plus que la Rita que toi ou moi connaissions parce que je suis l’être auquel je n’ai pris part que partiellement et parfois. Les deux, pas l’un ou l’autre. Et j’en suis conscient parce que ma conscience s’est développée, plutôt que de choisir ou d’alterner, une fois libérée des confins du temps 3D […] J’ai cessé de fonctionner en tant qu’individu autonome comme je me croyais l’être en 3D, et j’ai repris mon fonctionnement – ou plutôt, j’ai repris ma position pour la première fois, « Rita » n’ayant pas existé avant la vie qui la créa et la façonna – comme partie du grand être. « 

Rita était suffisamment avancée en allant dans le monde des esprits pour reconnaître son lien avec son moi supérieur et assumer la perspective qui non seulement incluait Rita, et toute sa personnalité et ses souvenirs, mais probablement toutes les vies qu’elle a vécu. Si quelqu’un de sa vie antérieure voulait établir un lien avec elle, elle pouvait assumer la personnalité qu’elle était pour cette personne grâce aux expériences qu’ils avaient partagées et aux liens qu’ils avaient ensemble.

Bon, et alors si Jennifer — ou George — n’est PAS assez avancé.e pour incorporer le souvenir de ces vies passées ?

Rita explique qu’il y a une sorte d’amnésie pour les gens qui sont trop obsédés par le monde 3D en passant dans l’au-delà. Ils s’identifient tellement à leur ego qu’ils ne peuvent pas comprendre l’intégration des vies passées, ou bien ils ont peur de perdre l’identité qu’ils ont. Ce sera malheureusement ce qui arrivera à la majorité d’entre nous, d’après toutes les expériences de l’au-delà que j’ai lues.

Vous pourriez dire : mais les gens sur terre ont des souvenirs de vies passées, et certains participent à des régressions dans des vies passées, alors pourquoi sont-ils autorisés à le faire si cette connaissance est si sacrée ? La réponse est simple. Il y a une grande différence entre la connaissance intellectuelle de qui nous étions et comment elle se rapporte à qui nous sommes maintenant — ce qui est le type de connaissance obtenue sur terre par la régression des vies passées, et l’incorporation réelle de la conscience de ces vies dans notre personnalité actuelle dans l’au-delà.

Revenons à notre exemple.

George, mon futur moi, est mort et est entré dans le monde des esprits. Bien que son moi supérieur ait été enrichi de toutes les connaissances qu’il a acquises au cours de sa vie, George lui-même ne peut pas les relier à la perspective de Jennifer parce qu’il est trop attaché à lui-même comme George, ce qui est compréhensible.

Bien que Jennifer existera toujours et sera toujours accessible à travers mon moi supérieur, ma perspective à la première personne est maintenant George. George ne se soucie pas de Jennifer, en fait, il ne sait probablement pas qu’elle a existé.

Pensez-y selon vos propres termes. Si vous croyez en la réincarnation, alors vous étiez probablement une personne complètement différente avant cette vie. Vous souciez-vous vraiment assez de qui elle était pour abandonner votre personnalité actuelle et assumer la sienne ? Non, et je m’attends à ce qu’en tant que George, je me fiche de la Jennifer que j’étais. Je serai trop occupé à être George !

Alors qu’arrive-t-il si quelqu’un dans l’au-delà, qui m’a connu comme Jennifer, veut me retrouver et parler à la Jennifer que j’étais et qu’il connaissait ? Eh bien, Jennifer est toujours disponible — mon moi supérieur réduira la portée de sa perspective et redeviendra juste Jennifer. Pas de problème.

Maintenant, il va sans dire que notre moi supérieur n’est pas là où la hiérarchie s’arrête. Nos moi supérieurs sont des composantes de hiérarchies encore plus évoluées – et cela va jusqu’au sommet, jusqu’à la source, où Dieu est le moi le plus élevé de tous. Et pourtant, la beauté de cela est que Dieu est aussi le moi le plus bas de tous – car sa conscience est vivante et actuellement consciente dans le plus petit atome. C’est un concept génial à considérer.

Une question que j’entends beaucoup…

Cela soulève donc une dernière question que j’entends beaucoup à propos de la réincarnation.

Beaucoup de gens craignent qu’un être cher en esprit se réincarne avant qu’ils aient pu se retrouver dans l’au-delà.

Je n’ai entendu que deux réponses à cette question et les deux sont exactes.

1. Votre être cher attendra que tous ses proches soient dans le monde des esprits jusqu’à ce que vous décidiez de vous réincarner tous ensemble.
2. Vous laissez une partie de votre énergie dans le monde des esprits, de sorte que vous ne le quittez jamais et que vous pouvez simultanément vous incarner  sur terre et vivre dans le monde des esprits.

Comment ces deux affirmations peuvent-elles être vraies en même temps ?

Je crois que chaque vie que vous avez menée fait partie de votre moi supérieur et est toujours disponible, même lorsqu’une partie différente de votre moi supérieur s’incarne simultanément sur terre. D’autre part, quelle que soit l’identité que vous et votre groupe d’âmes assumez actuellement à un cycle d’incarnation donné, le groupe va attendre de se reconstituer avant de planifier ensemble son prochain cycle.

Il y a beaucoup de choses sur la façon dont ces hiérarchies de conscience fonctionnent en théorie et en pratique que nous ne pouvons pas comprendre. Il se peut que nous ne le comprenions même pas lorsque nous sommes dans le monde des esprits. La bonne nouvelle, c’est que nous pouvons aller à notre propre rythme. C’est parfaitement bien de continuer à conceptualiser la réincarnation comme une succession chronologique de vies.

Il est bon de savoir que nos expériences et notre personnalité ne sont jamais perdues, même si nous ne nous en souvenons pas consciemment d’une vie à l’autre. Après tout, Seth nous dit que nos choix affectent notre passé autant qu’ils affectent notre avenir. L’amour est une constante même si beaucoup d’autres choses ne semblent pas l’être. Les gens que nous aimons sont avec nous depuis l’éternité, même si nous ne le savions pas.

Même si je ne comprends pas tout à fait le processus — et je me trompe peut-être complètement sur ce que j’ai supposé ici — j’ai confiance en ce processus. Bien que nous soyons des êtres indépendants, nous semblons être des composants vitaux de la vaste structure qui comprend la conscience de Dieu. Nous sommes importants parce que nous faisons partie de la source, et aimés énormément pour cette raison.

Voici maintenant quelques observations de lecteurs :

• La métaphore des poupées russes imbriquées

Pensez à la plus grande poupée comme l’âme primordiale, d’où nous partons et où nous puisons. Chaque poupée suivante est une autre incursion dans une autre direction. Chaque vie conserve ses propres souvenirs, ses connexions et son individualité, mais elle s’élargit encore et encore pour contenir plus de souvenirs, de connexions et de nouveaux traits individuels.

Je crois qu’un jour ou l’autre, le point culminant de toutes ces expériences s’engrènera, et nous pourrons voir ce qui a maintenu toutes ces vies ensemble – quel noyau commun existait pour nous permettre de nous étendre et de vivre tant de moments différents dans le temps, pour ramener ces expériences d’apprentissage à notre centre, où elles peuvent être traitées et ajoutées à la liste maîtresse dans notre âme. C’est peut-être à ce moment-là que chaque poupée individuelle fusionnera pour créer une personnalité cohésive prête à aller de l’avant et à gravir les échelons…

• Une conscience fractale ?

L’idée d’une conscience fragmentée à travers des vies séquentielles ou même d’une conscience fractale par rapport à La Conscience, à travers et au sein des espèces semble cohérente avec l’observation. Vos personnalités George / Jennifer n’ont pas à se soucier de savoir lequel est le plus représentatif de « Vous ». C’est comme si je n’étais pas préoccupé par le fait que mon âge actuel de 62 ans n’aspire pas à revenir à mon « moi » de 4 ans ou 25 ans (sauf peut-être en termes de santé et de forme). On observe également une fragmentation de la conscience dans les cas de schizophrénie et d’hypnose.

Une grande partie de la façon dont nous pensons à notre « moi » est simplement la façon dont nous nous exprimons dans certaines situations. Nous pourrions penser que nous avons perdu ou manqué quelque chose si nous ne pouvons pas nous souvenir de quelque chose, ou si nous sommes affectés par la démence ou la drogue, mais notre moi intérieur demeure. Nos mémoires et nos capacités ne sont que des outils.

Je suppose qu’il doit y avoir des limites quant à la mesure dans laquelle la conscience peut s’intégrer – alors qu’il existe de nombreux témoignages de personnes qui font l’expérience de l’unité avec l’humanité ou même toute la vie.

• Moi-ego, personnalité, Essence selon Seth

Dans les livres « Early Sessions » de Seth, il affirme que votre moi-ego et votre personnalité (deux constructions psychologiques conjointes, mais indépendantes) sont des entités électromagnétiques dans votre psychisme. Le moi-ego, né avec une  » ardoise blanche  » de l’esprit, se construit dès la naissance pour finalement prendre en charge et gérer les expériences de la vie. Il devient le metteur en scène – en fin de compte, c’est lui qui décide de ce qu’il va vivre en fonction de ses pensées, de ses croyances, de ses sentiments et de ses émotions. Cependant, la personnalité arrive dans le fonctionnement physique avec un cadre de caractéristiques, de capacités et de buts intentionnels que le moi de l’Essence est désireux d’explorer pour l’expansion de sa propre identité dans la Conscience.

Au cours de la vie, le moi-ego… disons, « mûrit », notamment en assumant sa propre identité. Cela affectera la disposition de la personnalité, mais essentiellement la personnalité reste plus en accord avec votre soi « supérieur »/Essence et (selon la gravité de toute distorsion d’un moi-ego trop zélé) peut prendre un peu de « temps » dans la « Zone de transition dans la Conscience » pour s’acclimater après une mort physique.

C’est votre personnalité qui survit à la mort physique, et continue d’exister dans l’identité globale de votre Essence ; votre moi-ego est « effondré » dans une « mémoire électrique » dans le « champ électrique » de votre moi Essentiel. Votre personnalité continue à se développer et à changer (comme dans la vie, étant constamment informée et influencée par les personnalités des autres vies) au sein de l’Essence.

Ainsi, la personnalité de Jennifer n’est pas perdue et son identité continue de s’épanouir au sein de l’Essence. Votre moi-ego devient diminué parce qu’il n’y a pas besoin du moi-ego dans la structure de l’Essence — c’est une construction psychologique nécessaire pour explorer la dimension physique de l’existence seulement. Une « nouvelle » vie donne naissance à un nouveau moi-ego. Votre « vraie » identité est l’identité globale de votre moi Essentiel, une forme qui est constamment informée par les personnalités qu’elle a en explorant les expériences du terrain de jeu physique de l’existence.

Pour un autre article approfondi sur la réincarnation, je vous suggère de lire ma chronique en deux parties de l’étude de Laurent Guyénot : Lumières nouvelles sur la réincarnation

Et vous, comment pensez-vous que fonctionne le processus de réincarnation ? Dites-le moi dans les commentaires, cela sera utile à tous !